Cómo piensan los bosques - Eduardo Kohn

El pensamiento silvestre

P. : En su libro Cómo piensan los bosques, habla sobre el concepto de "pensamiento viviente". Usted presenta el provocativo argumento de que el pensamiento existe más allá de los humanos y el lenguaje. ¿Podría darnos una introducción a esta forma de pensamiento "no humano"?

Eduardo Kohn: He llegado a apreciar una forma de pensar que llamo "silvestre". El pensamiento silvestre es un tipo de pensamiento que no solo nos pertenece a los humanos. Es algo que compartimos con todo lo vivo. Mi trabajo en la Amazonía comenzó apreciando esta forma de pensamiento como una realidad etnográfica y biológica, y mi libro se centró en comprender el impacto de esta percepción en nuestra metafísica. Mi trabajo actual se ha orientado a capacitar el pensamiento silvestre como orientación ética para nuestros tiempos de crisis ecológica.

En Occidente, nuestro error metafísico ha sido colapsar todo tipo de pensamiento en un solo tipo de pensamiento: el pensamiento humano. Al centrarnos en este tipo de pensamiento tan especial, perdemos de vista a los demás y, de hecho, relegamos todo lo que no se ajusta a él al dominio del no-pensamiento. El resultado es el dualismo.

Separar de manera dualista al ser humano del resto del mundo es omnipresente y problemático. Mi afirmación es que, aunque los humanos somos realmente diferentes (en gran parte porque pensamos de manera diferente), esa diferencia se encuentra contenida en algo más grande que la sostiene. Para el filósofo Charles Peirce, el dualismo está anidado dentro de un monismo más amplio y abarcador. Esto tiene sentido cuando piensas en la vida. Los seres vivos son muy diferentes a las máquinas. Una máquina está hecha de muchas piezas distintas que luego se ensamblan. Por el contrario, los organismos vivos comienzan como uno y continúan siendo uno, incluso cuando la diferenciación crea "partes". Los pensamientos también comienzan y terminan como un todo. En Cómo piensan los bosques, trato de seguir las conexiones en lugar de trazar las diferencias.

P. : En su libro, escribe que “En aspectos importantes… la vida y el pensamiento son lo mismo: la vida piensa; los pensamientos están vivos". ¿Qué quiere decir con esto? ¿Te refieres a la evolución? ¿Feromonas? ¿Cantos de pájaros?

Eduardo Kohn: Una de las estrategias que utilizo con respecto a la idea de continuidad es tomar cosas que pensamos que son totalmente diferentes y mostrar que hay un grado de continuidad entre ellas. En un nivel muy básico, la primera dinámica evolutiva, el primer "yo" y el primer pensamiento son todos lo mismo. La vida es básicamente un proceso de signos. Algo que representa algo, para alguien de una forma u otra, es un proceso de signos, y ese alguien a través del cual tiene lugar este proceso es un "yo". Esta dinámica es lo que yo llamo pensar, y quienes lo hacen están vivos. Al hacer esta afirmación más amplia, me interesan menos los detalles de la comunicación (ya sea a través de feromonas o llamados) y más bien la idea más general de que cuando un organismo representa su entorno de cierta manera para la próxima generación, eso es un pensamiento. Por ejemplo, en la forma que tienen, los cilios de un paramecio representan algo sobre el agua a través de la cual se mueve el organismo; estos orgánulos capturan algo al respecto y ese es un pensamiento para la próxima generación. Es en ese nivel básico que el pensamiento y la vida son lo mismo. Y es sobre esta base que se basan formas de comunicación más complejas, humanas y no humanas.

P. : ¿Diría que el bosque está habitado por yoes o que el bosque es un yo?

Eduardo Kohn: Yo diría que el bosque está habitado por yoes, pero que algunos de esos yoes están en un nivel más alto que el individuo y que estos yoes de orden superior pueden tener propiedades emergentes. Pero, ¿es el bosque en sí mismo un yo? ¿Dónde comienza y termina un bosque? Quizás se podría decir que un bosque es el yo emergente más grande que uno puede encontrar en un "bosque". No estoy seguro. Creo que el bosque contiene yoes que no son humanos y más grandes que los individuos, y que algunos de ellos tienen algún tipo de propiedades emergentes que a menudo considero como "espirituales". Eso se ha convertido en uno de mis grandes intereses últimamente, comprender qué tipo de realidad es esa vida de los espíritus; ¿son ellos yoes? Pero todavía es un territorio desconocido para mí.

Una antropología más allá de lo humano

P. : Empleas la semiótica para demostrar que los signos van mucho más allá de lo humano y, de hecho, esta es la base sobre la que desarrollas una “antropología más allá de lo humano”. ¿Podría dar algunos ejemplos de cómo los Runa logran comunicarse con otras entidades vivientes "más allá del lenguaje"?

Eduardo Kohn: Permíteme comenzar con el tipo de signo más “humano”: el símbolo. Los símbolos, a diferencia de los tipos de signos que forman parte del resto de la vida, se refieren de forma indirecta mediante un sistema convencional. Un símbolo se refiere a algo en el mundo, no apuntando directamente a él, sino apuntando primero a otros símbolos en un sistema de símbolos. Esto crea una forma especial de pensamiento que es muy poderosa. Permite la abstracción y nos permite a los humanos pensar en cosas que en realidad no existen. Es fácil perderse en el mundo del pensamiento humano.

La gran contribución de la antropología al conocimiento implica el trabajo teórico que ha podido realizar con las formas en que los humanos piensan con símbolos (conceptos como cultura, hecho social, regímenes discursivos y construcción social, son todos productos del pensamiento conceptual con las propiedades de símbolos). Pero centrarnos solo en los símbolos nos mete en problemas porque hace que sea muy difícil entender cualquier cosa que se encuentre más allá de los sistemas simbólicos o cómo podemos acceder a ellos.

Entonces, la mayor contribución teórica de la antropología involucra el trabajo que ha aprendido a hacer para comprender el impacto del pensamiento simbólico en la vida humana. Pero la antropología es más que un conjunto de teorías, también involucra un método poderoso, la etnografía, que es agnóstico de la teoría. Por etnografía, generalmente nos referimos a una inmersión intensa en una forma de vida junto con una lucha por transmitir algo sobre esa inmersión de una manera que pueda tener un impacto máximo en nuestros conceptos. Generalmente pensamos en inmersiones antropológicas que nos sumergen en mundos exclusivamente humanos. Pero resultó que trabajé en un lugar en el Amazonas donde la gente vive íntimamente con muchos tipos de seres, no solo humanos. Por supuesto, también se preocupan profundamente por los humanos, pero viven en un ecosistema intensamente complejo que necesitan comprender. Usaban algunos de esos elementos de la ecología como alimento, a través de la caza, la recolección, la pesca y la jardinería. Esto les ha obligado a sintonizar con ese mundo forestal que alberga estos elementos. Para ello, han tenido que entender las relaciones ecológicas en ese mundo como relaciones comunicativas.

A través de la inmersión etnográfica aprendí que mucho de lo que estaban haciendo era comunicarse con los seres de ese mundo o comunicarse como los seres de ese mundo. Entonces, estaba interesado en entender qué pasaría al escuchar el canto de un determinado pájaro en el bosque y en entender cómo la gente interpreta ese canto. No solo me sentaba y hacía preguntas a la gente, sino que tenía interacciones reales en la vida real. A veces, estos pájaros volaban haciendo llamados y yo escuchaba los llamados, escuchaba la interpretación de la gente de esos llamados y luego observaba lo que hacían. Diferentes personas interpretan los llamados de diferentes maneras, y la forma en que las interpretan afecta lo que luego dicen, y se puede rastrear todas estas cosas con mucho cuidado.

El ejemplo prototípico de un símbolo es una palabra en el lenguaje humano. Pero lo interesante del dialecto del quichua hablado por las personas con las que viví es que contiene una clase léxica completa, muy bien desarrollada, que no es realmente simbólica y que en realidad involucra una gran cantidad de palabras que son algo imitativo. En lugar de intentar capturar cosas en el bosque, estas palabras capturan lo que Anna Tsing llamaría "sucesos", "eventos" o "despliegues". Simulan el sabor particular de una acción temporal en el bosque y lo pintan como una imagen sónica, por así decirlo. En quichua, hay “palabras” imitativas (o más exactamente imágenes sonoras) como tsupu, que simulan una entidad que penetra en un cuerpo de agua, o tyas, que simulan la acción de un machete cortando algo, o teeeye, el disparo de una escopeta. Este es el tipo de cosas que significan algo pero que ya no están en el lenguaje. Son semejanzas de las cosas que representan. Cuando pronuncio teeeye, mi boca se abre de la manera en que una ráfaga de perdigones de plomo comienza desde el interior del cañón de una pistola y se dispara. Al usarlos, están capturando una semejanza del bosque mismo. Estos grupos de palabras son en sí mismos una semejanza del tipo de pensamiento que está ocurriendo en el bosque y constituyen una imagen del pensamiento silvestre en sí mismo.

Más allá del antropoceno

P. : ¿En qué medida esta comunicación con los seres que constituyen esta ecología forestal interconectada es fundamental para los Runa? ¿Y qué pasa cuando pierden la comunicación con esos seres?

Eduardo Kohn: El pensamiento silvestre, el tipo de pensamiento que todos tenemos mientras estamos vivos, el tipo de pensamiento que se manifiesta tan exquisitamente en bosques densos como los del Amazonas, es algo en lo que siempre estamos arraigados. Somos silvestres porque somos seres vivos. De modo que no se puede perder exactamente el pensamiento silvestre, pero lo que se puede perder -y esto es lo que da miedo- son los espacios donde el pensamiento silvestre florece y prolifera. En bosques densos, como los de la Amazonía ecuatoriana, el pensamiento silvestre se genera a tal grado y con tal riqueza que sus propiedades se vuelven ineludibles. En un bosque no se puede dejar de pensar como un bosque y este tipo de pensamiento forestal puede guiarnos e inspirarnos en un momento en el que estamos perdiendo contacto con el pensamiento silvestre que nos sostiene. La gran locura de nuestro mundo es que nos estamos convirtiendo en "mentes demasiado humanas" separadas de lo que parece que solo podemos tratar como "materia". Esta división cartesiana no es ontológicamente correcta ni sostenible. Es por eso que el pensamiento selvático puede, en mi opinión, ser una fuente tan importante de orientación ética para el Antropoceno.

P. : ¿Sugieres que estos tiempos nos piden que restauremos la “comunicación encantada” que ha roto el monoteísmo?

Eduardo Kohn: Permíteme solo decirles algo sobre el Antropoceno. Creo que es algo gracioso. Se critica y no se acepta plenamente como una época geológica real. Una época geológica se basa en signos indexados. Una época es real si deja una huella geológica. Eso es metodológicamente útil pero no particularmente revelador en términos de vida. Creo que el Antropoceno es un diagnóstico o una crítica. Lleva la atención a las formas en que la "cultura" humana se está convirtiendo ahora en una fuerza de la "naturaleza", como dice Bruno Latour.

No pienso en el Antropoceno como un lugar para habitar. Es una crítica de una forma de ser y sus efectos. Donna Haraway hace un buen trabajo en demostrar esto con este término gracioso, el Chthuluceno. El Antropoceno captura las formas en que los humanos se están convirtiendo en fuerzas de la naturaleza de ciertas maneras y también captura algo sobre el tiempo. Creo que al usar la imagen de la geología, el Antropoceno nos obliga a pensar en el pasado, el futuro y las temporalidades múltiples de diferentes maneras, y creo que es muy útil en ese sentido. La idea para mí, entonces, es que en esta época del llamado “Antropoceno”, el pensamiento selvático es útil porque nos dice cosas sobre el tiempo y cómo los futuros y pasados ​​se relacionan entre sí.

Es un hecho ontológico que los humanos nos separamos del mundo con consecuencias desastrosas, y el término “Antropoceno” nos alerta de ello. Cuando los humanos simplificamos enormemente los ecosistemas para nuestro beneficio exclusivo, creamos mundos en los que no necesitamos ni siquiera entender a dónde va nuestra basura, donde estamos totalmente desconectados de todas las repercusiones ecológicas de nuestras acciones, esto es un problema real. No se trata tanto de que si tuviéramos los lentes teóricos adecuados podríamos ver que en realidad no estamos separados. Estamos cada vez más separados y eso es peligroso.

Es muy importante para mí insistir en las propiedades ontológicas de cosas como los símbolos. Los símbolos crean separaciones. Esto no es un error; es un modo de ser. Por supuesto, los símbolos nunca están completamente separados de los mundos de los que provienen y a los que se refieren y por eso digo: "En lugar de hacer un trabajo teórico con la separación, hagamos un trabajo teórico con las conexiones".

Necesitamos ser conscientes de las conexiones y las diferencias. El peligro de una "ontología plana" es que propone poner a humanos y no humanos en la misma imagen y hacerlos todos iguales. Si básicamente está diciendo que todo es igual, ¿Cómo podemos explorar y potenciar diferentes tipos de propiedades ontológicas?

El tipo de exploraciones ontológicas que hago, con el objetivo de explicar (es decir, decirles "cómo" piensan los bosques), es poderoso pero también peligroso y limitado. Por ejemplo, uno de los problemas para mí (y para otros antropólogos) es que me veo obligado a estar en desacuerdo con los pueblos indígenas con los que trabajo, porque según mi marco no hay forma de que las rocas puedan tener vida. Para los Runa, sí tienen vida y, de hecho, cuando tomo psicodélicos como la ayahuasca con ellos, entiendo la animicidad de las rocas. Esta es una tensión con la que quiero quedarme.

No quiero rehuir el productivo trabajo conceptual que estoy haciendo con el pensamiento silvestre, pero soy consciente de que puede cerrar ciertas posibilidades. Mi esperanza es que el pensamiento silvestre me sugiera el concepto emergente que, algún día, permitirá que todo esto tenga sentido.

P.  : ¿Hay algún proyecto específico en el que estés trabajando en este momento?

Eduardo Kohn: Estoy trabajando con comunidades en el centro-sur del Amazonas, donde no hay carreteras y a las que solo se puede acceder en avión o en canoa. La gente de allí está conectada con el bosque de una manera muy espiritual al mismo tiempo que tiene una política muy sofisticada y muy mundana. Usando las propiedades del pensamiento selvático, están permitiendo que el bosque piense a través de ellas. Están creando una política basada en lo que les dice el bosque y estoy trabajando en eso con ellos.

También estoy trabajando en cine con Lisa Stevenson, quien enseña antropología en McGill. El cine es lo más parecido que tenemos a pensar en imágenes, al pensamiento silvestre.

Eduardo Kohn es profesor asociado de antropología en la Universidad McGill y ganador del premio Gregory Bateson 2014. Es conocido por su libro "How forests think: toward an anthropology beyond the human."